如何才能达到《逍遥游》中的境界?
你觉得思想财务自由就是逍遥?
你觉得天天喝茶钓鱼就是逍遥?
你觉得有大把的时间就是逍遥?
你觉得珠围玉绕美女在侧就是逍遥?
错了!在道家哲学家庄子看来,逍遥是人的心灵所能实现的最高境界,是达到了与天地合一的境界,是无所依赖的境界,是无心无情的境界,是只有那些圣人、神人和至人才能达到的境界。
要懂得如何才能达到逍遥的境界,我们要先看看庄子的名篇逍遥游。
在逍遥游中,庄子讲了三段,基本上是三个故事。
大鹏鸟那叫一个牛,翅膀伸开来能覆盖太空,一下子就能升上九霄,一下子就能从北冥飞到南海。这样一个神仙级别的神鸟,他自由吗?庄子说,它是不自由不逍遥的。因为他要依靠风的力量。
那些小鸟之类的生物,他们飞不了那么高那么远,不过是从这棵树飞到那棵树而已,他们自由吗,同样是不自由的。
那些在社会上的道德模范,朝堂中的官员,他们自由吗,他们是不自由的。因为他们为了自己的欲望,而不能停下自己的追逐的脚步,他们被所谓的仁义道德、仁义礼智信束缚住了灵魂,所以他们也是不自由的。
列子学会了飞翔之术,能在天上自由飞翔,但是也只能飞15天,过了十五天同样要掉到地上来。
他们看似自由,其实是不自由的。因为他们都要有所待。无论是身体上,还是生活上,无论是欲望上还是道德意识上,他们总要依靠一些东西,他们依靠的、追逐的东西,就像是枷锁,在束缚着他们,让他们得不到自由。所以,有所待就是不逍遥。
而如何才能真正达到逍遥的境界呢?
庄子在最后一段,讲了一段话,可以说是我们通向逍遥境界的法宝。
其实,庄子也认识到,人生活在这个世界上,身体是永远得不到自由的,因为人类总要生活,总要依靠物质而生活。这种困境庄子叫做物于物,也就是说,我们被物质世界、被欲望的世界给困住了,我们有所待而得不到自由。
但是庄子认为,人的精神是可以达到自由的逍遥的境界的。
庄子说:
夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
这段话的意思是:列子乘风而行,飘然自得,驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事,没有拼命去追求。这样虽然免了步行,还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性,驾驭着六气的变化,遨游于无穷的境地,他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己,修养达到神化不测境界的人无意于求功,有道德学问的圣人无意于求名。
庄子给我们找到了能达到逍遥境界的三种人。他们分别是至人,神人,和圣人。认为他们可以达到逍遥的境界。
先来看看什么是至人。庄子说至人无己。就是修养最高的人忘记了自己的存在。其实这就是忘记了自我。庄子曾经说过,生命就是一场悲剧,因为我们永远无法摆脱自己。要是能忘记了自己的存在,我们就能摆脱一切束缚,成为无所待的人。这种境界叫做忘我,用庄子的话说叫坐忘,我已经忘记了一切的存在,这样当然可以实现自由逍遥的境界了。
神人无功。我们生活在这个世界上,总是要想留下些什么。名誉、地位、功名富贵等,否则就是白来一趟。这当然是儒家、墨家和法家的思想。而作为道家的思想家庄子,是提倡清静无为,提倡齐物的。认为这世界的一切,无论什么荣辱毁誉成功失败,其实都是一样,我们没有必要去孜孜以求。要是我们能抛弃一切的功利心,用一种审美的形态去对待一切,我们没有目的,没有手段,我们只是自然而然的活着,我们就能摆脱欲望的诱惑,就能摆脱物质的束缚,达到物物而不物于物的境界,这就是实现了逍遥的境界。
圣人无名。我们经常说,人生不自由,在于名缰利锁的捆绑。那要是我看淡了一切的名誉地位,所谓对我如浮云,我能够闲看庭前落花,能够得之不喜失之不忧,这样不就能实现逍遥的境界了吗。
所以,实现逍遥的境界,就需要我们做到无情,无心,无所待。