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庄子所说的“逍遥游”是什么境界?

庄子所说的“逍遥游”是什么境界?

庄子的境界是人的最高境界,可遇而不可求也!

儒家学派崇尚的是人间有价值的生活,他们的最高境界是内圣外王,作出一番有利于社会有利于人类的大事业;那么崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家学派,则像是不食人间烟火的仙人。

这是一种最高理想,因为,这世间哪有什么绝对的自由,哪有什么在天上飞来飞去的仙人,哪有老子说的绝圣去智的人,哪有庄子所说的取消了一切依赖的圣人神人和至人?所以,庄子逍遥游的境界,是人类的终极幻想,就像是佛教中的成佛一样,永远可遇而不可求。

但是,人总是要追求最高境界的,否则哲学就失去了意义。

庄子认为,人最大的焦虑和无奈是无法摆脱物的束缚。这里所说的物,不仅仅指的是粮食空气和水,还有那些让我们的生活更舒服让我们的欲望更泛滥的东西,比如高官厚禄,比如红尘情色等,这些都像是枷锁,在无时不刻束缚我们的身体和心灵。所以,庄子认为,只有摆脱了物的限制,物物而不物于物,摆脱了实体的物和无形的物的束缚,才能真正实现逍遥游。

庄子人生哲学的所有努力,都在寻求摆脱物质的束缚的途径,这叫做无所待。而人一旦必须依靠什么东西,就会被这个东西所束缚而不得自由。人的无穷无尽的欲望就是如此。

所以,庄子的逍遥游的境界,实际上是三种境界,这三种境界是互相联系的循序渐进的。

首先是摆脱物质的束缚的境界。庄子说大鹏鸟很牛,但是没有风你飞不起来;列子很牛,但没有风你同样不能一直在天上飞,你还得掉下来。所以他们只是看起来很牛,但实际上是不自由有所待而不消遥的。只有彻底摆脱了物质的限制,人才能实现逍遥。但是人本身就是物质,人就存在于物质之中,那么怎么才能摆脱物质的限制呢?庄子提出了一个天才的想法,那就让我们的身体、思想和灵魂与物质同在,融化融合于物质之中,实现与天地并生同在的境界,这就是物化的思想。庄子梦见蝴蝶,蝴蝶梦见庄子,庄子不知道自己到底是蝴蝶还是庄子,蝴蝶和庄融为一体,这样就实现了自由。

人既是物质人,更是社会人,人永远无法摆脱社会的限制,除非你是个死人。这也是人不自由不消遥的原因。人生在这个社会上,必然要确立自己的社会位置,没有社会位置,就没有价值和意义。而庄子认为,恰恰是位置和意义,束缚了我们的身体和心灵,让我们得不到逍遥和自由。为了位置,人们追求名誉地位,追求高官厚禄,在名利场中沉浮,最终是人为财死鸟为食亡,最终落得个白茫茫大地一片真干净。所以,要逍遥,你就要摒弃社会一切欲望,一切俗念,彻底放空自己的身体和灵魂,不悲不喜一切都是自然而安的样子,这才是逍遥。

第三种境界是人的最高境界了。在这个境界中,庄子要求我们彻底忘记自身的存在。人的存在,首先是身体的存在。身体既是灵魂存在的基础,又是束缚灵魂的枷锁。在我们身体中,存在一个吾,还存在一个我,只有吾忘记了我,灵魂忘记了身体的存在,或者说,灵魂与身体同在,,超越自我忘记自我而无所待,这样才能实现人生的自由,实现灵魂的逍遥。

庄子在《齐物论》中讲了一个意味深长的故事:

南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?”形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?”

南郭子綦斜躺在凳子上,一副灵魂出窍的样子,身体像一段干枯的树木,脸上没有任何生机,像死人一样。弟子不明白为什么会有这种状态,南郭子綦解释说,你看到的我,已经不是原来的我了,我已经进入了全新境界,实现了“吾丧我”。

“吾”指全新的得道的我,而“我”是原来那个沉迷与被羁绊于尘世的我。“吾丧我”意味着“吾”已经忘记了尘世中的一切,忘记了原来的我。此时,功名利禄已成云烟;悲欢离合不挂于心;是非荣辱不入胸次。“吾”与“我”,昨日之“我”与今日之“吾”,早已经融为一体,吾与物、吾与人、吾与我已经融为一体同归大道,灵魂无所待而走向逍遥之境,身心就像太空中遨游的不系之舟,自由自在的“野渡无人舟自横”。

庄子人生境界的核心在于一个忘字,忘记物欲,忘记人欲,忘掉自我的执念,“物物而不物于物”,人生可得逍遥矣。

这就是庄子逍遥游的三种境界。首先是忘记物的存在,不要做物质的奴隶,其次是忘记社会和他人的存在,不要做别人的奴隶,最后是忘记自身的存在,不要做自我的奴隶。